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第二十八讲(第1页)

请大家打开讲义第六十三页,寅二、破斥。我们修学首楞严王三昧有两个重点:第一个就是在根本上的安住,第二个是在枝末上的对治。我们先讲根本上的安住。就是说菩萨应该要生起菩提心,菩萨应该依止菩提心来广修善法。但是当我们在修学善法的时候,到底我们的标准在哪里?我们不能够像凡夫一昧的着有,也不能像二乘的偏空。所以我们行菩萨道,要建立一种中道的思想来调整自己,随时要调整自己的布施的行为、持戒的行为、忍辱的行为。这就是我们应该把所有的善法安住在一种中道的观念当中。那么这个中道的观念到底是什么呢?蕅益大师把十番显见作一个总结:其实十番显见就是告诉一个菩萨要保持不变性跟随缘性,有所不变、有所随缘,有所坚持、有所让步,最后是以不变应万变。其实你就是在学这个道理。你在行菩萨道的时候,云何应住?你应该以什么样的理性来安住?你应该以什么样的理性来随时修正自己,才能够很快速地成就如来密因,才能够很快速地成就诸菩萨的首楞严——这种坚固不退的功德?我们就是要从这个地方去学这个道理,明白道理,以道理来自我修正。那么前面佛陀是破除和合,这以下是破斥“非和合”。当中有两段:第一段是破非和,第二个破非合。在破非和当中,前面第一段“举法标列”已经说过了:假设是完全不和合,那么到底是不跟光明相和合,还是不跟黑暗相、通达相、阻塞相和合?提出四种相状。我们看下一段“审其畔处”。我们看经文:若非明和,则见与明,必有边畔。汝且谛观,何处是明?何处是见?在见在明,自何为畔?好,我们先看,当我们这一念心去攀缘一种光明相的时候,这一念心跟光明相的相互关系假设是完全不加以参和、是完全分离的,所谓“若非明和”,说这一念明了的见分去接触光明相的时候绝对跟它是分离的,两个是互不相干的,那么“则见与明,必有边畔”。两个东西完全不相干,这个能见的见分跟所见的光明相应该有一个很明确的界限:从这个地方之前是光明相,从这个地方之后是见分。因为两个都没有接触,都没有参和,那应该有一个很明确的界限。那么,你阿难尊者应该从这个地方去好好地仔细观察,“何处是明?何处是见?”你说什么地方是光明的界限,什么地方是见分的界限?因为两个完全没有参杂,应该有界限,那么界限到底在哪里?“在见在明,自何为畔?”前面是说明光明的界限跟见分的界限,这个地方进一步说明,见分跟光明相以什么当作一个界标呢?它们中间有没有一个界限可得呢?就提出这个问题。以下佛陀就正式破斥了。阿难!若明际中必无见者,则不相及,自不知其明相所在,畔云何成?我们这一念明了的心去接触光明相的时候,假设两个完全是分离的、是没有接触的,那么在光明的范围当中就找不到能见的见分。因为这两个不互相参和,光明相里面没有能见的见分,见分当中也没有光明相。那么这样就有问题了,这两者就不相及了。见分跟光明相两个不互相接触,光明是光明,见分是见分。这样我们自然就看不到光明的相状,因为两个没有接触,你连光明相都看不到,“畔云何成”呢?你连光明相都看不到,更何况两者交接的边际在哪里,你怎么见得到呢?你说你这一念心见到光明相,两个都完全不加结合,是彼此分离的,那你怎么看得到光明相呢?所以这个不合道理。彼暗与通及诸群塞,亦复如是。黑暗相、通达相乃至于种种的阻塞相的道理,也是这样的。我们在学唯识学的时候,有两个观念,说是境由心生、心随境转。外境是怎么来的?你为什么今天会看到什么人、遇到什么事情?说穿了就是“万般皆是业,半点不由人”,你自己的阿赖耶识变现出来的。然后,我们第六意识再去攀缘这个境的时候,我们讲“心随境转”,自己变现一个境,然后自己被这个境所转。那现在有问题了,我们这念心接触外境的时候,我们真的会受外境的影响,所以你不应该说我们的心跟外境是完全分离的,这两个会有作用。比方说,像你的心,你去思惟你欢喜的亲属,想到你的父亲母亲、对你有恩的人,你心里会产生欢喜的感受;想到你的冤家,想到曾经伤害过你的人,你心里会感到不快乐的感受。这是事实。怎么能够说你这一念心跟外境完全是分离呢?不可能嘛。你看孟子。孟子是亚圣,他是善根多强的人!他小时候住在一个菜市场旁边,他眼睛看到的、耳朵听到的都是菜市场大家在卖菜的境界,整天就学怎么样卖菜,怎么样把菜整理得很干净。他妈妈想,完蛋了,这个人长大以后就是卖菜的!于是赶快搬家,搬到坟墓旁边。在坟墓旁边,他的心跟坟墓的外境接触,就是怎么样去扮演祭祀,祭祀祖先,做这个仪轨。后来他母亲一看,还不对,把他搬到学校旁边。孟子就学习人家读书,后来就变成亚圣。如果他妈妈不搬家的话,孟子可能就变成一个很高明的卖菜的人。也就是说,我们这一念心的确是会受到外境的影响。我们心会怎么样?心随境转。所以你不可以说完全不和合,这不合道理。,!我们把“非和合”跟“非不和合”作一个总结。就是说,外境不能改变我们,但是它可以影响我们。它不能完全改变,因为你还有主导性,因为它没有真正和合。但是它能够潜移默化地、慢慢地影响你。它不能改变,要改变是你自己要改变。我讲实在话,一个人会犯错,你说:诶,外境改变我。不对!你有选择权。它只是影响你,你不能说外境改变你。一个人要改变,我讲过很多次,是你自己要改变,没有一个人会让你改变,不可能!所以你一个人要颠倒,佛陀都没办法。你看释迦牟尼佛的弟子还有人堕三恶道。外境可以影响我们,但是外境不能真正改变我们。你能够把影响跟改变抓到,你就知道,哦,原来什么叫非和合、非不和合,这个中道的思想就抓到了。你就知道你应该怎么用功,你就知道怎么善知取舍。这个地方是“破和”。卯二、破非合【图一】这以下卯二,破非合。前面的“和”是一种互相的参杂,这个地方的“合”是一种互相的结合。我们看经文:又妙见精非和合者,为非明合?为非暗合?为非通合?为非塞合?当我们这种微妙的见性生起一种见分的了别功能的时候,假设跟外境是完全不和合、不结合,那么到底它是不跟光明结合,还是不与黑暗结合?还是不与通达结合?还是不与阻塞结合?也是举出了四种情况。我们看第二段的经文:若非明合,则见与明,性相乖角。如耳与明,了不相触。假设我们的见分是绝对不与光明相结合,那么这个地方就有问题了:能见的见分去攀缘相状的时候,两个没有真正的结合,这样子呢,“性相乖角”。性指的是见分,它是一个心法;相指的是光明相,是一个色法。如果完全没有结合,那么这两个应该是互相乖违,各处一边。各在一边,两个都没有接触。举一个例子,就好像耳根跟光明相一样。这个光明相,耳根根本没办法攀缘,是要眼根攀缘光明。耳根的活动范围只能够听到声音,所以耳根跟光明相两个是完全不能接触的。所以你说你跟光明相不结合,就好像耳根跟光明相一样,“了不相触”。见且不知明相所在,云何甄明合非合理?这样,你的见分连光明相都看不到,你怎么去甄别、怎么去分辨到底它有没有合或者是不合啊?你根本没办法判断。所以我们心跟光明相不和合,是不能成立的。这以下再作一个“结示例余”。彼暗与通,及诸群塞,亦复如是。黑暗相、通达相乃至于群塞相的道理,“亦复如是”。“非不和合”给我们的启示是说,其实我们这一念心去忆念什么东西,比方说你忆念佛菩萨跟忆念五欲的境界,效果是不一样的,它的确会产生作用。你看我们念佛,我们念佛是一种本尊相应法。我们这一念心——能念的心生起强烈的皈依心,“即众生心投大觉海”,我们的心跟佛号接触的时候,我们就能够慢慢进入到这种无量光、无量寿的大功德海,你可以说不和合吗?我之前也讲过一个公案,这是台湾一个实际的例子。在三义,有一个母亲带着两个女儿到台北去办事。晚上回来到了三义的时候,突然间整个交流道的灯光全部暗掉,她就听到一种很凄惨的女众哭泣的声音,那个母亲方向盘几乎要抓不住了。这个时候她女儿说:赶快念阿弥陀佛!大女儿念,小女儿也跟着念,她母亲也跟着念。三个人这一念心去忆念佛号,心跟佛号接触的时候,啪!产生一道光明的相状。这个时候那个哭泣的声音消失掉,高速公路的灯光也亮起来。回去以后就没事了。第二天看报纸,高速公路在三义段,就在她那个时段,发生了车祸,死掉三个人。其实这三个人,应该她们三个要死掉。她整个生命转变了,为什么?就是那个光明相救了她。阿弥陀佛的无量光无量寿,那个光明相救了她。那么那个光明相哪里来的呢?当然是你这一念心忆念佛陀的圣号嘛。如果我们心跟佛号是完全没有结合的,那怎么感应道交呢?阿弥陀佛有再大的功德都救不了你。为什么叫带业往生?阿弥陀佛为什么能够救拔你?就是他会产生影响,他会对你产生一定的影响力。所以我们不能够说,我们这一念心跟外境接触完全不和合。这也不对。我们深受外境的影响。所以你看你心中念头,你一天到晚想什么。你心中想的是三宝境,你心中想的是五欲的境,想的是阿弥陀佛的境,大概你未来人生生命的灵动就往那个方向走,因为它对你会有引导的作用。你来生大概会遇到什么人,也跟你的想法有关联。《大势至菩萨念佛圆通章》说,你经常忆念某一个人,你跟他生命就容易有交集。你可以说你的心跟境没有接触吗?当然有接触。所以,我们的心是受到外境的影响,但是我们不能够被外境所改变。,!这个地方,十番显见的道理全部讲完。十番显见的道理,就是在说明我们一个菩萨在行菩萨道的时候,一定要牢牢地记住两个原则:第一个,它是一种不变的体性。我们心要尽量离一切相,尽量不要受外在的境界干扰。你该做什么,你还做什么,就是不变,守住不变的体。第二个,守住随缘的用。我们这一念心也的确会受到外境的影响,所以我们应该要亲近一个好的因缘。你看我们这一念心,它会怎么样?它会受熏。你经常去忆念杀盗淫妄,你来生就出现三恶道的果报。你心中一天到晚想五戒十善,你来生就出现人天果报。你一天到晚想四谛十二因缘,你来生就出现二乘的涅盘。你的心经常想到怎么样去修六度万行,你就出现佛菩萨的功德庄严。所以我们这一念心的确会怎么样?随顺染净的因缘而出现十法界的差别因果,有随缘义。所以你要合乎不变随缘、随缘不变。这两个观念抓到了,你就大概知道在修习菩萨道的时候怎么样调整自己。不过,要以蕅益大师的意思,不变跟随缘,这个中道是很难抓的。所以蕅益大师的意思就是,先求摄用归体,先求不变再求随缘,然后以不变应万变。比方说,我们讲非和合跟非不和合,其实你说你要完全做到非和合非不和合,这中道是很难拿捏的。我们一般在应用上是这样:当你在破恶的时候、当你在忏悔业障的时候,你要去观想是非和合,你的心跟一切法是“不和合”。当你要破恶的时候、你在调伏烦恼的时候,你要观察你这一念心其实没有烦恼,烦恼是一念颠倒生的,当你回光返照的时候,是觅之了不可得。它没有真正染污你的内心。所以当你在破恶的时候,你要用心与外境“非和合”的道理来摄受。但是当我们在生善的时候、当我们在念佛的时候,你就要思惟:我们的心跟外境是和合的,我们一定要假借环境才能够修行,要借假修真。你说要跟阿弥陀佛感应道交,你都不念佛,那你怎么感应道交呢?没有因缘嘛。诸法还是因缘生嘛。所以,当你在修习善法的时候,你要用和合的道理来调整自己。所以这两个“不和合”跟“和合”,在破恶与生善的运用不一样。所以,这个道理你要能够巧妙存乎一心。你要随时把这个中道的道理“不变随缘、随缘不变”善加运用,就看你自己怎么运用。庚三、遍历阴入处界会理分二:辛一、总示;辛二、别明我们看庚三,遍历阴入处界会理。前面的破妄显真,其实只是约着见分,就着六根当中的这个见的功能,来发明我们众生本具、诸佛所证的心性,这种不变随缘、随缘不变的中道之义,是一个比较狭隘的见分而已。那么到这个地方佛陀是说,其实不仅见分如此,宇宙万法都是不变随缘、随缘不变,都是即空、即假、即中。你要善会运用,其实整个五阴、六入、十二处、十八界,一切的因缘所生法,都是一种即空、即假、即中,一种不变随缘、随缘不变的圆融无碍的道理。这个地方等于是会事入理,把宇宙的因缘法都会归到我们即空、即假、即中的道理。前面只是约着见分来发明见性,那么这个地方是说明,其实不只见分,整个宇宙万法都是这个道理。好,我们看下面的两段:第一个是总示,第二个别明。辛一、总示【图二】先作一个拢总的提示。这以下有四段。我们看第一段。阿难!汝犹未明一切浮尘诸幻化相,当处出生,随处灭尽。这个地方是把整个因缘所生的这些相状的内涵说出来。说:阿难!你今天尚且未能明了,这宇宙间一切的万法,姑且用五阴身心好了。就是我们过去由于业力而创造一个人的五阴身心,而这个身心世界是怎么回事呢?它是浮尘,是幻化相。我们先解释浮尘。浮尘是一种飘浮在空中的灰尘。它是飘来飘去、可上可下,所以说我们的身心世界是生灭变化的。你看,我们一个人的身体不可能每天都很健康,也不可能每天都生病。你看你昨天好好的,今天生病;今天生病,过几天又好了。我们的身心世界是处在一种动态中。我们的身心世界不是静态的,它是动态的。这个宇宙人生,整个宇宙万法像浮尘一样,它是飘来飘去的,它是一种动态的。它不断在动、不断在动。第二个,它是虚妄不实的,没有一个真实的体性。这个我们再说明。如果生死是真实的,那生死就不能消灭了。它只是一种虚妄的相状,它不真实。就好像说魔术师拿一条手帕变出一只兔子,兔子变完以后再把它变成一只小狗,再变成一只小猫。其实就是一条手帕变来变去,哪有真实的兔子?哪有真实的小狗可得呢?也就是说,其实它就是一种业力的转换,所以叫作“诸幻化相”,它没有真实的体性。那么,身为一个动荡变化而且虚妄不实的五阴身心,它到底是怎么来、怎么走的呢?是“当处出生,随处灭尽”。这一段经文,蕅益大师的解释是很独到的。蕅益大师把“当处”跟“随处”这两个字发挥出来。他说什么是“当处”、什么是“随处”呢?其实这两个处所是同一个处所。生死从哪里来,又往哪里去?其实这个“当处”跟“随处”,就是我们众生本具的现前一念心性。因为我们一念心性当中受着业力的熏习,我们过去造了五戒十善的业,就变成一个人的五阴身心;当这个业力的功能消失了,它也在自性当中消失了。所以我们整个流转没有离开我们的一念心性。小主,这个章节后面还有哦,,后面更精彩!这个“当处出生,随处灭尽”,我们解释一下。比方说,我们如果把生命都回归到原点,其实我们生命是没有差别,你跟我是一样的。就是把心带回家,我们今天还它个本来面目,其实我们每一个人的心是平等的。那么为什么从平等中变成不平等呢?前面《楞严经》我们也讲过了,就是我们“仁者心动”。我们心开始“真如不守自性”,开始动。每一个人动的方向不一样,有些人是往五戒十善的地方动,有些人往杀盗淫妄的方向动,有些人往菩提心的方向动。这个地方就是怎么样?“当处出生,随处灭尽”。一动以后,就创造业力,由业力就开始出现果报。你看,假设我们前生由于过去的业力出现一个女人的身心世界——“当处出生”,这个时候你就变现一个女人的身相、一个女人的思想。你前生的想法跟现在的想法是不一样的,不可能一样。一个人换了果报体,想法就不一样了。换了一个位置,想法就不一样。因为你是女人,你是女人的思想。那么当你这个女人的业慢慢那个能量释放完了,诶,你前生呢?你找不到,那个东西不存在,觅之了不可得,“随处灭尽”。你又变成一个男人的色身、男人的思想。你今生结束了,你没到极乐世界,因为今生的布施持戒到天上去了,你今生的果报也找不到了,你又变成一个天人的色身,天人的身心世界。这个就是所谓的“出生”跟“灭尽”,但是你都没有离开你的现前一念心性。这个就是所谓的“当处出生,随处灭尽”。总而言之,这段经文所要说明的就是,在整个因缘所生法当中,它是当体即假,它有它的假名、假相、假用。什么叫“假”呢?因为它动荡变化;第二个,它虚妄不实,就叫即假。这叫“举相幻化”。我们看第二段“剖相示性”。幻妄称相,其性真为妙觉明体。如此虚妄变化的相状,的确有它暂时的假名、假相、假用,我们真的能够做一些暂时的受用。但是当我们去问它“你从什么地方来”的时候、当我们要去探本求源的时候,我们发觉,虽然我们每一个人现在变的身心是不同的,你现的是男人的色身,她现的是女人的色身,男人女人又各式不同,但是其实我们的出处是一样的。我们最初的根源都是来自于一种清净不变的心体。这一点很重要!就是“其性真为妙觉明体”,都是一种微妙的本觉的理体,从那个地方发动出来的。就是说,在这么多的差别相状当中,当我们把这个相状“还它个本来面目”的时候,其实每一个人的本性是一样的。你说你看到一只蚂蚁,你也不要轻忽它。它暂时现出一只蚂蚁,搞不好你来生比它还差,因为它也有佛性。所以,每一个众生的本性,当我们把这个业力的因缘拿掉、我们要观察它本来面目的时候,其实每一个人的本性都是妙觉明体。所以,从这个观念当中建立每一个人都有成佛的可能性,这叫“剖相示性”。这个地方是发明诸法的“即空”——它的不变性。前面是说明随缘性,这个讲不变。好,这以下把它作一个总合。如是乃至五阴六入,从十二处至十八界,因缘和合,虚妄有生;因缘别离,虚妄名灭。殊不能知生灭去来,本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。前面的“浮尘诸幻化相”,到底指的是什么东西呢?这以下佛陀就明确地指出来,就是我们的身心世界。身心世界的开合,首先我们把心法开出来,就是“五阴”。这个“阴”就是积聚,色受想行识,每一个法都是积聚而成的。“六入”,这个六入就是六根。六入跟十二处就是把色法开出来,合心开色,把色法开出来。这个六入为什么叫六根呢?因为六根能够摄入六尘,它能够把六尘摄入,来受用六尘,叫六入。“从十二处”,这个十二处就包括了内六处跟外六处,内六处指六根,外六处是六尘,根、尘叫十二处。“十八界”就是色心俱开,就是根、尘、识。为什么叫“界”呢?因为根、尘、识各有各的界限,眼根只能够去攀缘色尘来成就眼识,耳根只能够攀缘声尘来成就耳识。也就是,根、尘、识各有各的活动的界限。眼根不能跑到声尘去的,不可以。每一个根、尘、识都有它的界限。总而言之,这以上的身心世界,整个相貌都是“因缘和合,虚妄有生;因缘别离,虚妄名灭”。就是在整个清净本然的不变的体性当中,我们讲不变而随缘。什么叫随缘呢?当我们的业力成熟的时候,就显出一期的身心世界来受用。当因缘别离的时候,这个身心世界就觅之了不可得。比如说,我现在这个释净界,你可以看到我的假名、假相、假用。你看我有我的释净界的色身,我有我内在的思想、我的感受、我的意识的分别。但是经过几十年后,我的身心世界呢?业力释放完的时候,我释净界的身心世界就完全找不到了,你再也找不到了。这个就是所谓的因缘和合而显现,因缘别离而消失。这就是所谓的随缘义。小主,这个章节后面还有哦,,后面更精彩!在整个随缘当中,其实有一个东西是不变的。生命是变化的,但是变化当中有一个东西是永远不会变的,它是以不变应万变的。那么不变的东西是什么呢?“殊不能知生灭去来本如来藏。”我们在三界当中是来来去去的,一下子到天上,一下子到人间,一下子跑到蚂蚁去,生灭变化的,好像客人一样。但是这个客人当中,有一个主人是不会变的,就是这个如来藏性。这个如来藏性,圆瑛法师说,如来藏性是具足四种功德:第一个,常住。常住的意思就是它本无去来。你在三界来来去去,我们这个如来藏性是没有去也没有来的。第二个,妙明。这个妙明什么意思呢?它不属于迷悟。它不是迷,也不是悟,所谓的迷跟悟都是生灭法。妙明就是它没有迷也没有悟,所以它永远不变。第三个,不动。就是它无有生灭。第四,周圆,表示它是周遍法界。它是常住、妙明、不动、周圆的一种“妙真如性”。“妙真如性”是总结,它是一个微妙真实的本性。所以说,我们看人生要看两部分,我们要养成看两部分:一个是变的东西,一个是不变的东西。就是我们讲即空、即假、即中。当然我们先找到不变,从不变的地方再去创造一个变化的东西。先找到不变的家,然后从家里面再出来。我们看最后总结。性真常中,求于去来迷悟生死,了无所得。这一段,禅宗开悟就靠这句话了!在真实的心性当中,其实我们去找说,我们色身“去来”——来,死掉又去,又回到本性;从本性又出来、又去。或者说你是迷是悟,或者说你是生是死,其实从清净的本性来观察是了不可得。那只是一种虚妄相,永远不会干扰到你的真实本性。你生命不断地变,一下子变成蚂蚁,一下子变成人,一下子变到天人。不管你怎么变,你有一个永远不变的,就是那个真实的心性,它永远不会变。这就是为什么我们每一个人总有一天可以成佛的主要的理由。因为你不管造什么大的业,对它都没有影响。假设我们的业真的会染污清净本性,那完蛋了,没有一个人能够恢复清净,那就完了。所以这个地方,“性真常中,求于去来、迷悟、生死,了无所得”这一句话,蕅益大师倒是有很多很多的开示,都讲得非常好,诸位可以去读一读。我们讲出其中蕅祖的一个观念来说明一下。蕅益大师说,流转三界中,谁在流转?你去参。你说,诶,我明明在流转啊。没有一个“我”在,那个“我”是我们捏造出来的,没有一个“我”在。你会说,诶,我变成一个身心世界。其实我们应该是这样讲,说我们的清净本性是本来没有去来,本来没有生死的。那怎么会有生死呢?那是谁在流转呢?就是一念的妄想在流转,你那一念无明妄想在流转。所以为什么说“梦里明明有六趣,醒后空空无大千”?你那个妄想,啪!破了以后,生死就没有了。因为你随顺妄想,你就看到生死。但是为什么妄想消失的时候,生死就消失了?为什么呢?因为我们“本来无一物”嘛,本来就没有嘛。为什么会有呢?因为仁者心动,心动以后就有。但是当我们心不动的时候,又恢复没有。所以,我们要知道,我们不是把生死去掉,不是。你如果还存在说把生死去掉,那你不是大乘佛法。它本来就没有你怎么去掉?我们修行是恢复本来面目,不是把什么东西拿掉,是把我们原来的东西显现出来。所以蕅益大师说,你不能够明白即空、即假、即中的道理,你就不能够如实地修习圆顿止观,就不能够成就如来密因乃至诸菩萨万行。这个即空、即假、即中的圆三谛理,非常重要!我们不必去改变很多的外境,其实它都是你妄想变现出来的,因为你本来没有嘛。当然,本经当中讲到两个东西:一个是妄想,就是攀缘心,虚妄的根本;一个是真实的心。其实它主要的目的,我们前面三卷半都在分别真妄——什么是客人,什么是主人;什么是暂时的,什么是永恒的;什么是变化的,什么是不变化的。其实这三卷半都还没开始修行。到了后面的三卷半到第七卷,开始讲二十五圆通的时候,就开始修行了,就开始正念真如了:我们开始怎么样去取舍,远离妄想、随顺真如,怎么样顺从真如。但是这个地方其实都还没开始修行,就是建立一个菩萨的中道观念——你要用什么角度来看人生才是最恰当的?就是即空、即假、即中,就是不变中有随缘、随缘中有不变。你先建立这个观念。我们大乘佛法大概在断烦恼时,都不太习惯也不强调用激烈的手段。我最近看一本书,可能有些人看过,一个美国的作者写的,书名叫作《秘密》。很多人看过,这是美国很畅销的书。我花了一段时间读了一下,觉得它很多观念跟我们大乘佛法中道很像。我们举一个例子。美国的心理学家说,你讨厌一个人,你不能一直讨厌他、一直讨厌他,那样你会受伤,你的身体不会好。你只要远离他,不要想他就好了。你讨厌一个人,你心中一直想他,然后一直释放你负面的力量,到最后你会产生反作用力,伤害到自己。,!所以我们为什么讲即空、即假、即中?就是为什么要讲没有真正的烦恼可断?你看声闻人在断烦恼,他是非常极端的。那极端的方法,在断除烦恼的时候,某种程度也折损我们的菩提本性,就错损菩提嘛。古德讲的,变成一种灰身泯智。所以,在面临恶法的时候,其实你不要刻意太断灭它,因为它没有真正染污你嘛,你不用紧张嘛。你只要保持不迷、不取、不动就好。所以你看,为什么大乘佛法在断烦恼以后不产生负作用,而小乘人断烦恼以后却变成一种灰身泯智?他就是一开始没有学好中道实相的道理。虽然他刚开始用很激烈的手段,用很猛烈的药把三界的爱取断了,但是它后面的路很难走,非常难走。你看看《法华经》,他后面的路很难走,因为他种性搞坏了。所以,要走菩提道之前,你要先了解到底生命是怎么回事,你应该怎么去断恶修善,要用什么样的观念会让你最快速,所谓的“不历僧只获法身”。“妙湛总持不动尊,首楞严王世希有。消我亿劫颠倒想,不历僧只获法身。”的确是不同的方法会产生不同的效果,就是天台宗说的种性。你在断烦恼的时候,你用什么样的概念来断烦恼,会对你产生影响。所以这整个大乘的根本在建立大乘的正见,要不然我们花那么多时间研究《楞严经》干什么!就是能够很正确地去看人生的即空、即假、即中的实相,训练自己产生双向思考——不即不离,我不随顺你,但是我也不刻意地排斥你。我不随顺你,断灭不得,但是也随顺不得。我希望这种中道实相,诸位好好去体会。其实后面还会不断地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