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第一百五十三章三教浅析二十七（第1页）

由于净饭王极切盼望他能继承王位，开张国势，听说他会走上出家学道的路上去，所以极为忧闷，就留意保护，设计防范。凡是可以陶悦情志，流连光景的声色之娱和人间享受，他都打算加以运用，企使太子不致生起出家的念头，使阿私陀仙的预言不致于成为事实（可怜天下父母心）。

释迦牟尼七岁时，开始接受宫廷教育。净饭王为他遍请名师，令就学问。由于他天资聪慧，经过七年之间，凡属天文、地理、典籍、议论、祭祀、占察、声论、书数、乐舞、文章、图画，乃至一切技艺、方术，无不娴习通晓。

正因为他具有人的智慧，他自有生以来，对宇宙生命的探究，和世事人生的怀疑，始终无法使他安于现实。加以当时印度诸侯邦国之间的互相侵凌，种姓阶级的苦乐悬殊，无一不使他触目惊心，因此他对这个世间的芸芸众生，时常抱有一种不可把捉的无常之痛，他以大悲的慈心寻求彻底解决人世间的痛苦和烦恼，更使人性得到升华，人生得到解脱。所以他便经常陷入沉思定默之中。

一天，他外出郊游，息歇于大树之下，看到田野里耕种的农人，烈日炙背，挥汗苦作。耕牛力挽重犁，被驱使鞭打着，备受虐待，结果弄到人牛皆困，饥渴交迫。又见犁田翻土，地下虫豸，无法藏身，群蚁纷纷爬起，似已感知大祸将临，寻觅它们生命的安全所在，结果飞鸟翔集，资为口粮，看来无一幸免。这种弱肉强食，众苦熬煎，残酷无情的世间相，使他生更大的惶惑和更深的痛苦。人生为了什么？为什么有了这个悲惨世间的存在？宇宙生命的意义究竟何在？因此，他在树下坐定，心生厌离，想到世间、出世间等问题，又陷入沉思的禅默中，历时很久。最后他决定舍弃王位，出家修道。从此，他以云游之身，到处参学。

他先是不认可“苦行”，认为这个不是“道”；后修习“无想定”通过修习，实际做到了无思无虑，但最后认为这也不是真道，便舍弃而去；又学习了“非想非非想定”，成功后心想；“众生正因为有我，方生诸苦。非想非非想定中，虽然可以使粗的妄想烦恼暂停，但微细的烦恼，依旧存在。若不能舍除我相与我想，何以能达到真正的解脱？”所以他又舍此而去。

在释迦牟尼入山修行的时光中，他已遍访著名道者，但因没有真正明师，所以毫无收获。然于当时各种修道方法，无论如何难行苦行，他都已经一一修习做到，而且极为精通。在这期间，他的父王曾经打听到他的行踪，派遣王师大臣前来劝说，仍然不为所动，只好留下大臣等的公子憍陈如等五人，追侍太子修行，慎加保护，这就是后来释迦牟尼弟子中著名的先期五大弟子，其中以憍陈如为座。同时他因历访诸师，始终不得究竟解脱之道，便暂行栖止在槃荼婆山中，常入王舍城乞食度日。但城主频婆娑罗王很快地就知道了他的行踪，亲来劝请还俗，甚至愿以王位相让，可是他也婉辞谢绝了。频婆娑罗王最后只好与他约定：“若成道时，愿先见度。”

由于他趺坐苦修，不经行散步，目不瞬睛，心无恐怖，变得形销骨立，须卷乱犹如蓬蒿，被喜鹊错认作草丛，就此在他头上做起窠来。地上芦苇，盘绕过膝。此时的释迦牟尼，非常孱弱，俨然如衰朽垂死的人。他长时间地修此种难行的苦行，后来忽然想到这和一般认为苦行修身就是真道的作风，又有什么差别？所以他又舍此而去，独自南行。

自从他觉得这种修行，并非正道，便独自离开苦行林中，接受牧女难陀波罗的乳糜供养，恢复到少壮的体力。待到体力充沛时，便自入河中沐浴，一洗过去劳形苦志的积垢，身心异常愉快，独自走到距离河岸十里的菩提树下，自敷草座，双足结跏趺坐，并誓说：“我如不证菩提（菩提，汉译“自性正觉”之义）不起此座。”

由于他过去曾遍学各种禅定，功力已深，这一坐经过了四十八日之久，便深入到禅思的妙境。当日夜间，他在禅思坐中，受到种种魔境的显现和干扰，如声色货利、生死恐怖等等各种诱惑，他都不为所动。

也就是传说中的所谓定力降伏“魔军”、“魔女”诸如此类，按照道家的说法，就是到了此等关键地步乃非常之道，夺天地之造化，侵日月之玄机，故有东东心生不喜赶来侵扰。

就在这一夜之中，他逐步证得了神境智证通（神足通）、天眼智证通（天眼通）、天耳智证通（天耳通）、他心智证通（他心通）、宿住随念智证通（宿命通）、漏尽智证通（漏尽通）等六种神通境界，身心自放大光明境。到了次日的清晨，忽然看到明星出现（应是太阳初出，因印度对天文习俗的惯语，通常称太阳为明星），就此廓然大悟，证得“阿耨多罗三藐三菩提”（汉译“无上正等正觉”），因此爽然叹道：“异哉！一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。”

由此来看，释迦牟尼佛，在这一代这个世界上，所谓悟道成佛了，悟个什么道呢？彻底知道了，不是逻辑理论上知道，知道一切生命的本体是不生不死的，没有生过，也没有死过，是悟到这个而成佛。

譬如释迦牟尼佛，他在这个世界也是生来死去了，同我们一样。这个是生命的现象，分段作用，就是像昨天明天后天一样的，或是去年今年明年，过去现在未来一样的。所以我说，唐人刘希夷有两句很有名的诗：“年年岁岁花相似，岁岁年年人不同。”

中国的佛学道理，用文学这两句话就说明了。

这个生命就是这样，年年都有个春天，年年也有个冬天，这是生灭两头的现象；念头、细胞乃至一切物质也是有生有灭，永远都是这样。庄子说，方生方死，方死方生。

意思是，当一个生命刚刚生出来，也就是他死亡的开始。生是死的开始，死又是另一个生命的开始。

只有是找到了生命能生能灭的根本，叫做成佛，才叫证得了菩提。

禅宗祖师说，灵光独耀。迥脱根尘。体露真常。不拘文字。心性无染。本自圆成。但离妄缘。即如如佛。

意思是，这个东东是无语言文字所能形容滴，要自我去实证了才行。

注：凡被后世奉称为“祖”也是悟透了这个道理的，祖师即是谦虚的称呼而已。

因为前面把这些问题都是啰里啰嗦的胡扯了一大堆，讲到佛陀的修持经历这里倒是简单了，反正是他老人家三下五除二就开了悟，最后留下不咸不淡的一句——大家本来都是【佛】，只是没有把自身的小宇宙燃烧至极致而已。

不过您要是认为，后世悟得这种东东的级牛人屈指可数那就错喽，虽然说那些数量是及其稀少，但好歹还是可以抓一大把滴，远远谈不上濒危的程度。

据记载，某座寺庙内正值暗夜寂静无声之际，忽听一僧纵声大呼：“我大悟了.....”满寺大小皆惊。